「都市は自然である」

 日野啓三という作家が「都市は自然である」と述べています。彼の言い分はこうです。「都市を非人間的だという人がいる。自然にかえれ、と叫ぶ人もいる。だが田園牧歌的自然は、私にはどうもなまなまし過ぎる、というか、閉じこめられた馴れ合いの息苦しさを覚えてしまう。宇宙にまで開かれた気分を覚えるのは、私にとってむしろ都市の中心部だ。岩だらけの山頂、砂漠の中に、それは通じている。都市から廃墟のイメージを通して、いま人類は宇宙の感覚を自分たちの意識にとりこみ始めているように私には思える」(日野啓三:『都市という新しい自然』)

 なるほど、という思いと「なぜ?」という思いがないまぜになったような気がしますが、彼の言うことをもう少し聞いてみると、「本来の自然→農村的自然(田園風景)→都会→都市(鉱物/逆説的に、最初の「本来の自然」に近づく)」(出典々)という一種の循環論のように聞こえます。彼は、「都市」と「都会」の違いも述べていますが、いわゆる郊外(牧歌的田園)も「都会」というジャンルに入れています。彼がこのような考えを示したのは80年代ですから、高度成長から安定成長に移り、都市公害から逃れるように郊外へ都市化が進んだ時代です。しかもこの時代に郊外へ行くことは過密による土地不足もあったのですが、住む側の人間の意識には、「非人間的都市から人間的自然がある郊外へ」という意識も結構強かったと思われます。このような時期にあえて、「都市こそが自然」と説いた日野啓三の思考は彼自身の経歴も含めて、人間存在の奥深いところから出ているように思えます。私も八王子高尾に住んで30年以上になりますが、「都市⇒人工、人間性の喪失・田舎⇒自然、人間的」という二元論で自分の住むところを見ていることは否定できません。しかし、彼(日野)の見方をあえて当てはめてみると、少し理解できそうな気もしてきます。

 人間が自然環境をほめたたえるのはあくまでも人間の勝手な一方的な片思いであり、自然はそのような人間の思いに律儀に応えることなどしません。言葉を変えれば、自然は「非情」であり「反抗的暴力的」です。一方、「自然環境が良い」などと言われる郊外或いは中山間においても人間同士の生々しい事柄が日常的に発生します。「どこへ行っても自分(人間)からは逃れられない」という主旨で自殺したヘミングウェイを思い出しますが、このような議論を超越する老子的思考に移れるのはごくごく一部の仙人的人間だけでしょう。科学技術の進展は、ロボット、IOT(Internet of Thing)など、人間疎外を同時に加速度的に進めている現代において、時折出かける都心の模様は、確かに、荒涼とした無機質の、そういう意味での「宇宙的」な環境とも言えます。日野啓三は自らの問いに具体的には答えていませんが、彼の著作の『夢の島』において、ゴミの集積した廃墟の島に捨てられたモノがその価値と意味を失い、ただただそのままにある状況を見て「迫力」と「荒涼と濃密な実在感」のあることを述べています。21世紀の益々混沌とした状況の中で、「戦争」「環境」「原発」「貧困」「格差」、、、、という人間だから持ってしまう「意味」というものを今一度考えさせられます。

<追記>日野啓三は「環境文学者」の先駆けと言われています。「環境」問題を物理或いは化学などの科学的観点からとらえるのではなく、「人間存在」という根源から捉えることから始まったのが「環境文学」ですが、その思考する対象と範囲は結構深いものがあるようです。一種のディープエコロジー(対語:シャローエコロジー)とも言えます。

 

<DAIGOエコロジー村通信6・7月号>

脱原発と脱温暖化と太陽光発電

FIT制度が今年度(2019年)で10年を迎え終了するという。そもそも「10年間」という制約があったため突然の出来事ではない。太陽光発電を含む再生可能エネルギーへの関心が高まったのは、もちろん2011年の東日本震災による福島原発の崩壊がその大きな要因であった。震災以前にも、「地球温暖化」というマターが再生可能エネルギー導入の動機づけとしてあったが、原発を基本エネルギーとしているわが国においては、エネルギーの継子扱いでしかなかった。しかし、原発崩壊を目の当たりにした我々は自らの生存の危機を本能的に感じ取り、救いを再生可能エネルギーに求めたのは間違いのない事実である。当初の再生可能エネルギー導入の意志はまさに「生存」であったのだが、原発推進派の猛烈且つ欺瞞的技巧的論述により、「生存論」から「経済論」へ変質させられた。その論拠となるのが「原発が温暖化防止に貢献する」だった。「論争」というものは立場を変えればその論拠はその立場に立つものにとっては成立するものであり、特に様々な前提条件の設定が可能なエネルギー経済論争においては絶対的な解は得られない。しかし、「生存論」というものは果たして「経済論」として成立するのだろうか。震災後に国内外で大きなうねりとして起きた「再生可能エネルギー導入」の動機はまさに前述したとおり「生存」であったのだが、今回のFIT終了はそのような再生可能エネルギー導入の基本的な精神をもう一度思い返すきっかけになるのではないか。(低炭素ニュース6月号投稿)

※補筆
私は、「生存」と「経済」を同次元で語ることについては、非常に懐疑的であり、本質を見誤らせる危惧を感じます。

老子的生き方と炭焼

『天長地久。天地所以能長且久者、以其不自生、故能長生。是以聖人、後其身而身先、外其身而身存。非以其無私邪、故能成其私。
(天は長く地は久し、天地の能く長く且つ久しき所以のものは、その自ら生ぜざるをもってなり。故に能く長生す。ここをもって聖人はその身を後にして身を先んじ、その身を外にして身存す。その私無きをもってに非ずや、故に能くその私を成す)』

さて、のっけから漢文の原文で難解な文章を引用しましたが、何言っているのかさっぱり、というのが正直な感想でしょう。

そこで、現代風に訳すと、

「自然(天地)は大きいとか長いとかそのような尺度はない無限の物である。その理由は、自然(天地)が自分自身で自分自身を作ったものではないからだ。だからこそそれは永遠に続いてゆく。このことを知っている人は、自分が、自然(天地)の時間の最後にいながら同時にその先頭におり、また自然(天地)の空間の外側にいながら同時にその中心にいることに気づく。無限の巨大を前にして私の存在は無となるが、しかしそれによって始めて自分が自由な自分になるのだ。」

何とかわかるようですが、やはり何を言いたいのかわかりませんね。

そこで、大胆に私なりに例を挙げて勝手に訳(意訳)しました。

「長生きしたけりゃ何もするな!すべては天地に任せよ!それは無私の心によって成し遂げられる!ちょっと体調が悪いからと、すぐ病院へ行ったり薬を飲んだりしないことだ。天地(自然)が長くその存在を維持しているのは、自らに自らをどうにかしようという意思がないから、自然は永久の存在となっている。人間も「なんとかしよう!」という気持ちを捨て去り、自然にまかせれば、体もまた自然の摂理を取り戻すことができる。」

さて、ここまで訳したら少しは分かるのではないでしょうか。

これは古代中国の老子の言葉です。老子という人は実に不思議な人で、実在したかも判明していませんが、のちの「道教」は老子の教えとして中国全土に広まりましたが、同時代の孔子による儒教思想が当時の権力と強く結びついたことから異端としてその後から近代にいたるまで扱われています。科学技術が発展し、わからないものがないくらいにいろいろな知識が増えてくるごとに、「こうすればもっと良くなる」という考えが益々大手を振ってきますが、老子はその考えを否定し、極端に言うと、「何もするな」と言っている訳です。学問を学び、自然を理解したつもりになり、人類は進歩しているなどと思いながらも、病気や様々な不安はいつの時代も人間から消えません。あることが判明すれば、また新しいわからないことが出てきます。これは無限地獄のように続きます。西洋の哲学者のニーチェも同じようなことを「永劫回帰」という言葉で説明しています。ニーチェ老子は似て非なるところがありますが、根本にある老子の「無」とニーチェの「永劫回帰」に共通する思考は「放っとけ!」「自然に任せろ!」ということではないかと私は解釈します。

実は炭焼きにも似たようなところがあります。焼くまでの準備ではとにかく「いい炭を焼く」為に最大限の努力をしますが、窯の中に入れて火を入れた後からは、人間の直接的な作為はほとんどできません。空気の出し入れという行為はありますが、「炭化する」ことと「いい炭化を目指す」ことには根本的な違いがあります。「炭化する」ことは人間が作為するのではなく、「自然の力によって炭材が変化する」ことです。窯の中を「自然」と考え、炭材を「人間」と考えればどうでしょうか。炭材(人間)だけで炭になる訳ではなく、自然との作用によって炭ができるとすれば、人間も自然との絡みの中で自らを見出すことができるのではないでしょうか。

長谷川康子の自由

今から45年前、2年半ほど半同棲生活をしていた医大生の女子と別れた。巷では 上村一夫の「同棲時代」という劇画が評判で、「神田川」という叙情フォークが流行った頃。戦後民主主義的同棲は、相互に平等に認め合うというなまっちょろい緩やかさを持っていたが、その関係を「芸術」にまで高めることができたものはそれほどいないだろう。翻って、中原中也小林秀雄などが生きた時代。日本はゆっくりとファシズムの軍靴の足音を響かせながらきな臭い時代へと突入を始めたころ、まだ残る大正デモクラシーの自由を憚ることなく、また、自らの感情をまっすぐにぶつけた独りの女優がいた。彼女は、まるで、ある時は女神、ある時は鬼女、そしてある時は子供の妖精のように、 名を聞けば誰でも知っている文学界の大物どもの間を飛び跳ねた。当時の時代感覚からすれば、当然「あばずれ」の評判は免れないが、なぜかそのような噂はほとんど立たなかった。彼女は女優としてはほととんど目立った活躍は行ってないが、その実生活そのものが「映画」として成り立つほどのストーリーを擁している。それはまるで「芸術」そのものである。ちなみに彼女をめぐる文士演劇人とは、中原、小林のほか、大岡昇平吉行淳之介河上徹太郎、永井叔、岡田時彦小山内薫、池谷信三郎、正岡忠三郎、富永太郎柳宗悦今日出海横光利一河原崎長十郎村山知義滝沢修、、、、、とにかく限りがない。もう100年以上前の話ではあるが、こぼれあふれるほどの「自由」を感じる。果たして、現代においてこのような男と女の「自由」な物語が存在し得るのだろうか。確かに、戦後民主主義は様々な「自由」をもたらしたが、どこかで我々は「精神の自由」というものを失ったのではないだろうか。自らの同棲時代を振り返ると、少なくともそこには、長谷川康子の断片にかじりつくほどではあるが、彼女と同じ質の「自由」はあったようには思える。

 

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貧者と富者の戦い

資本主義が産業制から金融制に移行した時、利潤を産む原資も労働剰余価値から金融利子価値に変わった。それを可能にしたのは「生かさず殺さず」という収奪論理が「殺しても構わない」に変わったからだ。従って国家の再分配機能も「富者→貧者」から「富者←貧者」に一方的に固定された。しかし、固定された貧者が未来永劫に再生産されることは不可能だ。貧者が存在しなければ成り立たないのであれば、貧者の再生産の場を富者に求めることになる。こうして、貧者は相対的なものとなり、富者といえども日々貧者とならぬ戦いを強いられる。この戦いは何びとも避けることは出来ない。福島の復興という言説は、国家の古い再分配機能の幻想であり、実態は新たな貧者の再生産であり、貧者に堕すると思われた東電を富者にしたままだ。国家の再分配幻想の破綻はアベノミクスでも明白だが、「殺しても構わない」という論理に支配されている安倍政権は避難民の故郷帰還という行為を恥じることなく行っている。竹中某は「貧乏人になる権利」とまで言い切ったではないか。しかし、彼らのその言動は自らも貧者に陥る可能性を否定できないからであり、このような富者(権力者)の自己矛盾は世界的なものだ。そういう意味ではカルロス・ゴーンも或はトランプ、安倍さえも富者同士の戦いに挑まざるを得ないのだろう。しかし、このような富者が一番恐れるのは貧者の「死んでも生きるのだ!」という文字通り「決死」の覚悟が顕在化し、組織化されることなのだ。

【人生の色つれづれなるままに~】

亡くなった歌手の島倉千代子さんの唄に「人生いろいろ」という歌謡曲がありました。島倉さんにしては、結構コミカルな歌だと思ったのですが、カラオケ名好きな方には結構歌われる唄のようです。そういえば、小泉純一郎氏が総理の頃の野党の質問に対して「人生いろいろ、会社もいろいろ、社員もいろいろ」などと答弁、話題をさらったこともありました。さて、今回はこの歌の話ではなく、「人生”色々”」というお話です。「人生には色がある」と言えば、「バラ色の人生」「俺の人生真っ暗」などという言葉を真っ先に思い浮かべるでしょう。色彩心理という学問領域もあるようで、「色」は人間の感情そして人生と結構深い関係にあるようです。中国の古い思想に陰陽五行思想がありますが、この陰陽五行説によれば、季節と色を組み合わせているのですが、「青」と「春」、「朱(赤)」と「夏」、「白」と「秋」、「玄(黒)」と「冬」、すなわち、「青春(せいしゅん)、朱夏(しゅか)、白秋(はくしゅう)、玄冬(げんとう)」と人間の人生(年代)をおおよそ分ける熟語にもなります。文字通り、10代から20代にかけての「青春(せいしゅん)」、そして人生の中でも心身ともに充実して熱く夏のように燃える30代の「朱夏(しゅか)」、頭に白いものも混じるようになるとともにどこか寂しげな40代から50代が「白秋(はくしゅう)」、そして円熟とともに人生を知りつくしそして閉じようとする幽玄な年代の「玄冬(げんとう)」。単純ですが、結構わかりやすいたとえと私には思えます。詩人の北原白秋もこの陰陽五行からペンネームを採ったといわれていますが、定かではありませんが、白秋の詩風からすれば納得できる気もしますね。この区分けから行けば、私は微妙ながら、まだまだ人生に多少の希望と惑いがあるのでなかなか円熟或いは幽玄の境地には達していませんが、白秋から玄冬へ移り変わっているときでしょうか!?気持ち的には、いつも「青春」なんですがね(笑)。炭焼きもこの流れでたとえることがちょっとできそうな気がしています。竹炭を例にとると、「”青”竹が”赤”い炎に包まれ”白”い煙を出しながら”黒”い炭になる」というところでしょうか。ついでに陰陽五行と炭の間にもなんとなく関連付けできそうです。陰陽五行の五行とは、「木・火・土・金・水」のことですが、炭はもともとは「木」であり、これを燃やすと「火」(炭)と「土」(灰)になります。この炭が茶の湯で使われると茶窯「金」で湯「水」ができる、という流れにも例えられますね。ちょっと面白い言葉遊びですが、もしかしたら茶の湯で炭を使うということはこういうことかもしれませんね。茶の湯に詳しい方がいらっしゃったらぜひ教えて欲しいところです。取り留めのない話になりましたが、季節はまたそろそろ春が巡ってきます。私たちも体は老いつつありますが、季節にならってまた青い芽吹きのような新たな気持ちで春を迎えたいものです。

DAIGOエコロジー村通信2019年3月号より

病は気から~人も国も~

先日、右目が急に薄い膜に覆われたかと思うと、視界に糸のような雲のようなものが現れる、いわゆる飛蚊症が起こり、また視界というか目玉の中から稲妻が走る症状が現れました。これまで経験したことのないことだったので、正直気が動転してしまいました。私は、通常「病気は病院で作られる」という偏見を持っており、「何があっても病院へは行かぬ」、という信条(心情)の持ち主です。とはいえ、一昨年は山作業で怪我をして救急搬送され手術と2週間の入院を余儀なくされましたが!!まぁこれは例外ですが(笑)。とりあえず、気を取り直して翌日、いやいやながらも眼科へ行きましたが、眼科へ行くか行かないかの決心が付くまでのおよそ一昼夜、「不安な気持ち」との葛藤が続き、全く気が滅入ってしまい、ついには体中が不定愁訴に見舞われ、文字通り「病気」になってしまいそうでした。検査の結果は「異常なし」でしたが、人間はちゃっかりしたもんで、診断が出た途端、食欲旺盛、気持ちも非常にアグレシッブになりました。こんな経験は誰でも大なり小なりあることでしょう。そこで少し考えました。「なぜ不安になったのか」と。今回は、症状をネット検索して出てきた不安材料が「網膜剥離で失明(の可能性)」というフレーズにまず心(気持ち)が即反応、頭の中で失明した自分自身を”想像”し、そしてそれが「妄想」を”創造”してしまった。そしてその妄想は「(失明の)可能性」という一見合理的な言葉にその根拠を与えられ、いつの間にか「現実的な問題」に”格上げ”されてしまった。そのような心理状態の経過が、目以外の身体の各所に通常ならざる状態(不定愁訴)を作り出し、それがまた別の妄想を生むというスパイラルに陥ってしまった。例えば、「失明(の可能性)」が「死(の可能性)」だった場合、心身のパニックはもっとひどいものだったことは容易に想像できます。私の場合、眼科医からの言葉がまるで魔法の言葉として私の不安を取り除いたということは事実としてありますが、だから「これからは何があっても病院(医者)を信じよう!」ということには実はならない。それよりも、ある一言が気持ちを180度転換させるという人間の心理状態こそが問題なのではないか、ということに着目したい。魔法の言葉は医者でないと出せないのか、或いは医者が出した言葉だからこそ魔法の言葉になるのか。このように思考を持っていくと、例えば、国が「戦争の危険性を煽る」ことで、国民に不安が広がり、そこに断片的な事実情報(領海を越えた、レーザーで照射したetc)を媒介に、「(戦争の)可能性」という「妄想」が何か根拠をもったものとして創造(想像)されていく。合理的思考が結集したと思われる国会で国家のトップがさも見たようなケースを具体的な話として持ち出し、「そんなことがおきたらどうするのか」とまた煽る。これとは全く逆の例が原子力発電事故ではないか。原発放射能の危険性は科学的にも合理的にも考えられるものでありながら、いわゆる専門家或いは政治家という人間の「危険はない」という一言が魔法の言葉のように本当は考えられる危険性を消してしまう。簡易に考えれば、「他人の言葉など耳を貸さずに自分自身だけを信じて生きていけ!」などという尤もらしい格言に従いたい気持ちにもなりますが、社会的に生きている以上仙人にでもならない限りそのようなことは現実的ではありません。このように、我々の世界を支配しているものにはそのような心理というものもあるように思えます。ところで「病は気から」という言葉に科学的根拠を与えようとして、北海道大学が分子レベルでの研究を行ったというニュースが以前ありましたが、国の病も果たして解明できるのでしょうかね。或いは、我々は自分自身を100%信じれない限り、その代理人としての政治家、宗教家、科学者等々の魔法の言葉に「生殺与奪」を託すのでしょうか。

 

<DIAGOエコロジー村通信2019年2月号投稿>